Моральные ценности как основание духовности

Философская аксиология, занимающаяся анализом ценностей, определяет сущность человека прежде всего как существа, ищущего и реализующего «смысл».

Главная задача аксиологии – определить, что такое «ценность» и показать, как возможна ценность в общей структуре бытия и каково ее отношение к предметной реальности. Несмотря на различие в понимании сущности и природы ценностей, их системности и иерархии в тех или иных направлениях в целом, в аксиологии сложилось достаточно устойчивое определение ценностей как специфических социально значимых объектов и явлений окружающего мира, положительных или отрицательных для человека и общества, имеющих личностный или общественный (или тот и другой вместе) смысл. На первый взгляд, значимость объекта или явления, его ценность зависит от его свойств и характеристик, присущих ему непосредственно от природы или в силу внутренней структуры предмета, наконец, его утилитарности и функциональности. Такой подход вызвал к обсуждению вопрос о природе ценностей, о том – объективны они или субъектны, о соотношении того и другого в структуре ценностей.

Современная аксиология исходит из позиции того, что следует различать «объект ценностного отношения» и собственно «ценность» как результат такого отношения. Именно во втором случае речь идет действительно о ценности и ее природа исключительно интеллигибельна (умо/духовно производяща и умо/духовно постигаема).

Исходя из положения о том, что ценности – это реалии интеллигибельного мира, традиционное деление их на материальные и духовные представляется довольно упрощенным. Ценности не могут быть материальными, они – «продукты» духовного мира, независимо от их изначального носителя. Материальные объекты, их значимость (вынося за рамки удовлетворение насущных жизнеобеспечивающих потребностей) напрямую соотносятся с уровнем духовного развития личности. Духовно развитая личность прекрасно понимает, что они являются только средством для духовных запросов, для здорового функционирования организма, для развития и реализации творческих способностей человека, для обеспечения интересной, продуктивной жизнедеятельности.

Духовность – специфически человеческое качество, сущностно характеризующее позицию ценностного сознания. По отношению к личности духовность передает смысл объединения двух реальностей: с одной стороны, человеческого духа в его историческом контексте – как социализация в культуре, а с другой, – души конкретного человека. Духовность есть результат движения души, но одновременно и та идеальная (не содержащая ни грана материального) реальность, выходящая за пределы личностного проявления духа. Духовность – сложное и многоаспектное понятие, но стержнем, основанием духовности являются нравственные ценности.

В философской литературе есть попытки отождествить понятия «духовность» и «ценность», ценность и идеал (должное) и тем самым ограничить сферу ценностей.(1) «Тому, что именовали идеей эпохи, духом той или иной культуры, духом народа или еще как-то иначе, наиболее подходит термин «ценность». И далее: «ценность скорее несет содержание чего-то должного».(2). Безусловно, дух эпохи во-многом определяется ценностными ориентациями человека и общества, а идеалы являются структурными элементами определенной системы ценностей, но исключать из этой системы другие значимые для человека сущности и отношения, значит обеднять реальное бытие человека в настоящем. Человек не может жить все время только ради будущего, жить «впрок». Существование в настоящем вовсе не исключает реализации высших ценностей. Духовность – если она есть – будет проявляться в любом акте жизнетворчества: в данном случае даже неважно, какие потребности человек удовлетворяет – материальные, физические или духовные.

Если речь вести о высших духовных ценностях, то они родились в истории культуры и закрепились в сознании как некие духовные постулаты, помогающие человеку устоять в жизненных перипетиях и испытаниях, и они действительно формировались как представления о желаемом (должном) в человеке и образе его жизни. Философия культуры исходит из положения о том, что в общественной жизни имеет место определенный «закон» сохранения базовых ценностей, без которых невозможно существование как человечества в целом, так и каждой определенной культуры.

В структуре личностного сознания важнейшее место принадлежит моральным ценностям, они составляют ядро духовной жизни человека. По сути дела, духовность и моральность в ценностном аспекте практически употребляются как синонимы, хотя специалисты прекрасно понимают, что духовный мир человека включает и другие структуры (например, религиозные, эстетические, гносеологические, этнологические и пр. ценности). Почему же именно моральным ценностям отдается приоритет? Здесь, очевидно, следует выделить несколько моментов. Во-первых, мораль (нравственность) является наиболее универсальным способом оценки. Под моральную оценку подпадают все стороны бытия и деятельности человека: нравственно – безнравственно, морально – аморально, достойно – недостойно, правда – ложь, добро – зло, хорошо – плохо… Во-вторых, сознательная жизнь человека состоит из поступков, а поступок – категория морали и нравственности. И.Кант назвал эту сферу – сферой практического разума, а значит – выбора. Поступок определяется ситуацией морального выбора. А выбор невозможен без наличия внутренней, нравственной свободы, детерминируемой системой ценностей. Причем, выбор и сам является утверждением, отрицанием или созданием ценности, так как выбор и сам оценивается по своему результату, он несет возможность сомнения в его правильности.

Среди морально-духовных ценностей следует выделить несколько сущностных для самоопределения человека, основополагающих, глубинных, статус которых можно определить как “ценности из ценностей”. На наш взгляд, к ним можно отнести: смысл жизни, отношение к человеку как цели (самоценность личности), нравственную свободу.

Несмотря на все достижения науки, философии, искусства, литературы эти духовные реалии человеческого бытия остаются такими же загадочными, как и две тысячи лет назад.

В обыденной жизни поиск смысла жизни обычно происходит в связи с важными, рубежными для личности периодами жизни, часто в кризисных для человека ситуациях, в результате влияния каких-либо авторитетов, при смене мировоззренческих установок, при принятии жизненно важных решений. Результативность этих поисков может быть различной и выражаться, например, в усилении профессиональной, творческой деятельности, или в достижении узких конкретно поставленных целей, в изменении мировоззренческих принципов (обращение к религии или, наоборот, отказ от религиозности), в разочаровании бытием или оптимистическом настрое на него…Но каким бы ни был результат, здесь важен не он как таковой, а сама направленность человека к осмыслению бытия, к поиску себя и своего места в нем. Именно обращение к данному вопросу: а каков смысл моей жизни? выступает как духовно-нравственная ценность.

Анализируя проблему смысла жизни, большинство философских авторитетов считает, что эта проблема не является искусственно сконструированной философией – ее источник в самой жизни. Природа, дав человеку разум, наделила его душевными терзаниями по поводу «проклятых» вопросов, но без них он не был бы человеком. Размышления о «вечном» – это своеобразная плата человека за свою сущность. Философия считает, что в подлинном значении и понимании смысл жизни не равен достижению сиюминутных обыденных задач и целей, он не согласуется с эгоизмом и индивидуализмом (хотя и осуществляется сугубо индивидуально), с уходом только в свое личное существование. Смысл жизни, его реализация требует выхода во вне, в универсум, в социальность. Если человек замыкает себя только на собственной персоне, масштаб его личности суживается и, следовательно, суживается его значимость, его роль и соответственно смысл его бытия. Широта связей с миром, с другими людьми, стремление максимально реализовать все свои силы и способности увеличивают полноту бытия не только самой личности, но и ее окружения, усиливают удовлетворенность жизнью, а значит и реализацию ее смысла.

Отношение к человеку как цели, направленность на самоценность личности стало складываться начиная с эпохи Возрождения и высшей гуманистической точки в новоевропейской философии достигло в кантовской метафизике морали. И.Кант видел сверхзадачу своей философии (и всей философии вообще) именно в обращении к человеку. Что есть человек? Отвечая на этот вопрос, он приходит к выводу, что отличительной особенностью человека является то, что он может и должен быть субъектом морали. Свобода воли и разум дают ему такую возможность. Позиция моральной автономности субъекта, разработанная немецкой классической философией, и особенно И.Кантом, поднимала человека на вершину гуманистического отношения к нему. Моральные ценности, предполагающие неутилитарную позицию: «Добродетель здесь столь ценна только потому, что она (сама – Е.У.) так дорого стоит, а не потому, что она что-то дает» (3), тем более не должны диктовать утилитарного отношения к самому человеку. Кант исходит из положения о том, что «человек есть для себя своя последняя цель». В этом проявляется его личностная сущность: «То обстоятельство,- пишет он, – что человек может обладать представлениями о своем «я», бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому, он личность…» (4). Кант неразрывно соединяет идею личного достоинства с идей морали. Пока не появляется мораль как проявление автономности морального творчества личности, нет и оснований говорить о личностном достоинстве, а значит и об отношении к человеку как к цели. Но каждый ли человек заслуживает такой оценки? По Канту, – не каждый, а только моральный. Нравственность, «бесконечно возвышает мою ценность как мыслящего существа, через мою личность, в которой моральный закон открывает мне жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира…» (5). Созидая для себя закон (необходимо иметь в виду, что нравственный закон у Канта – это «максима всеобщей воли») и неукоснительно следуя ему, человек осознает свое достоинство и свою самоценность как личности. Нравственные нормы, усвоенные как ценности, становятся собственными убеждениями, требованиями к самому себе, и их выполнение возвышает человека прежде всего в своих собственных глазах и вызывает уважение у тех людей, которым эти ценности также небезразличны.

Функционирование нравственного закона, его реализация возможны только через механизм нравственного воления, нравственной свободы. В современном толковании нравственная свобода – понятие (категория философии и этики), охватывающая возможность и способность человека быть самостоятельной, ответственной и творческой личностью, уметь и мочь выражать в социальной и духовной деятельности свою собственную нравственную сущность и свои ценностные ориентации. Понятие и содержание «нравственной свободы» часто отождествляется с понятиями «внутренняя свобода», «духовная свобода», «личностная свобода» и их содержанием. Не вдаваясь в некоторые различия между ними, отметим, что во всех случаях здесь речь идет действительно не о внешней свободе, «свободе от», а о внутренней готовности субъекта отстаивать и реализовывать свою позицию, свои убеждения, свои духовные ценности и принципы, не взирая на внешние условия и обстоятельства; речь идет о «свободе для». В плане реализации нравственная свобода связана с ситуацией морального выбора, то есть с принятием решения о направленности своих действий, с осуществлением того или иного поступка, с выбором средств деятельности, с осознанием ее последствий, с готовностью нести вину и ответственность за свои решения.

Объективным результатом нравственной (внутренней) свободы является гармонизация отношений человека с окружающим его миром, другими людьми, обществом, насколько это приемлемо и возможно. Но в реальности такая гармонизация – это идеал. Разного рода противоречия в практике бытия будут существовать всегда, поэтому нравственная свобода базируется только на субъектных началах: развитии сознательности, самодостаточности индивида, высоком уровне духовности, в целом – личностной зрелости человека. Именно благодаря данным качествам, человек становится способным самостоятельно, без внешнего принуждения и давления, на основе личного усмотрения, повинуясь собственным убеждениям и собственной воле, совершать поступки и чувствовать свою значимость, свое достоинство и уверенность, определенную укорененность в жизни. Состояние наиболее полной духовной и нравственной свободы наступает тогда, когда осознанность тех или иных ценностей перерастает в потребность жить согласно этим ценностям, в постоянную необходимость снова и снова проверять их на истинность и, если они не вызывают сомнения у самого индивида, утверждать их каждым поступком, в каждом акте бытия.

И если вернуться к началу нашей статьи, то будет понятен и смысл приведенного эпиграфа: не бездумное следование моральным устоям выражает нравственную ценность наших действий, а постоянное сотворчество реальной жизни каждым индивидом с достояниями культуры, с людьми, которые тебя окружают, с обществом и временем, в которых ты существуешь, только бы хватило тебе ума и мудрости для их понимания. Дорогу осилит идущий! Питайся этими усилиями и будь хотя бы ими, человек, счастлив! Поверь философии, она утверждает, что это веские основания для счастья. Литература:

1. См.,например: Абишева А.К. О понятии «ценность».//Вопросы философии, №3, 2002.

2. Абишева А.К. О понятии «ценность».//Вопросы философии, №3, 2002, с.140.